从常太镇王宫往西北方向走，会依次经过三个地名中带“里”字的村庄。它们分别是外坑畲角里、金川留甲里、漈兜江北里。这三个“里”，现今分别属于渡里村、金川村、马院村。

渡里村的自然村落有五张厝，过溪，上坂，高垅，外坑。外坑又分为下外坑、顶外坑。这仍然还是大体上说的。更具体细分，则有关都、方尾、大张厝、畲角里等。畲角里是顶外坑的。

从渡里村部前往畲角里，在通公路之前，要沿着梯田间的小道，一路往上爬；爬到顶外坑地界时，会看到一座名叫“柯山”的桥，桥头有一座庙，庙名“紫云宫”，宫内祀奉一尊“盘古”神。

据当地别古的人士介绍，这外坑原来是叫柯山的；之所以叫柯山，是与一位“柯成就”有关的。仔细辨析推敲一番，方知所谓的“柯成就”原来是因“柯丞相”的方言音讹所致。但是，进一步求证到底是如何与“柯丞相”有关的，则无人知晓。不过，从常太境内多名人墓葬，且其地多以墓葬主人姓氏而名“某山”，如枫叶塘的“方山”，松峰的“宋山”，还有华亭镇的“蔡山”等，或可推测，此地当有柯姓的墓葬。

从当地的自然地貌和相邻地名看，也实在难寻与之对应的“内坑”或“里坑”，况且“柯山”与“外坑”方言读音极为接近，容易混讹。由此，是否可以认为，“外坑”原来就是“柯山”？

这个“过门”有点长。现在转入演奏“正曲”。

“正曲”是从柯山桥头的“紫云宫”里的“盘古”开始的。

盘古开天辟地的故事广为人知，但是这“紫云宫”里所供奉的神祇却不像是这位尊神，而更应该是“盘瓠”。

畲角里之所以带个“畲”字，显然是因为这里是畲族的聚居地。而畲族与瑶族的共同祖先，据说是盘瓠氏。关于畲族及盘瓠氏的传说及资料相当丰富，此不赘述。

现在专门来说说畲角里紫云宫里的这位盘古尊神。

闽多淫祠，莆地更甚。在莆田大地，各种庙宇，星罗棋布；所供神祇更是五花八门，难尽其详。而从这如许之多的庙宇和神祇看，大多是庄严豪华，极尽装饰之能事；且各处庙宇中总是有主祀与配祀众多神祇，同享香火。但是，在紫云宫中的盘古却是一神独尊，而且神像也是别具一格的。

紫云宫中的盘古朴素原始，全身几乎赤祼，仅在肩项之间和腰际，披着一围绿树叶，让人容易想到“人猿相揖别”的文野分际线。此盘古为坐像，右手持斧高擎与头顶平，左手握锤，置于双腿之间。盘古前额光秃，头顶两边各有隐隐隆起的三角形，状如犬耳。所有这些，与我们所能见到的资料中的盘瓠神像及其传说，并无二致。

或许是因为神像中的手持斧头，和“盘古”与“盘瓠”在读音上的接近，导致人们把原本是特定氏族的祖先神盘瓠，与自然创造神盘古相混淆？

根据畲角里年长的村民说，他们这里的紫云宫是祖庙，与渡里村相邻的党城盘古庙，是由此分灵出去的。经过考察党城下洋的盘古神像，的确在外观总体上，与此神像是极为相象的。至于谁先谁后则无从考证。不过，作为民间信仰，常言道，心诚则灵，真信则圣，至于建庙之先后，则无关宏旨了。

畲角里雷姓已经被确认为畲族，与全国的畲族共同尊奉盘瓠为其祖先神，当在情理之中。

通常认为，以往畲族主要有盘、蓝、雷、钟四大姓，但从现在普查的资料看，盘姓的地域分布和人口都极少，而较为常见的蓝、雷、钟，在常太均有。如山门村、常太村的钟姓，照车村、金川村、溪北村、党城村的蓝姓，而渡里村的雷姓则集中在外坑畲角里了。既然党城村有蓝姓畲族，那么，其先民建庙祀奉祖先盘瓠，亦在情理之中了。

不管是盘古，还是盘瓠，在民间则是信有其神则可。当然，在畲角里的紫云宫，和党城的盘古庙，此二处的庙宇宫灯上，都是明白无误地写着“盘古帝王”或“盘古王”的。并且，紫云宫“自古以来”的楹联就是：

古今惟帝王首出，上下与天地同流。

那么，我们就权且相信这位便是开天辟地的盘古了。

瞻仰了紫云宫的盘古，继续往山深处走去，路旁边是两株高大的榕树，其树冠覆盖不知有多少亩地？村里年长的老人也不知树龄几何，但大家一致认定，总有几百年吧。

路左侧上方与大榕树相对的，便是雷姓的祖屋了。这些建筑年久失修，断壁残垣，摇摇欲坠，仿佛在向到访的人们诉说自己的不凡身世。

整体的建筑群是莆田农村典型的合院式。现仅残存的一边埕头拖双层楼，那一扇“候倚窗”（或认为当称为“美人靠”？），足以让人想见当年的风光。而进入大厅，看到天井的四面石砌，更可以让人摸索到家族的血脉与文脉。据房主人后代雷老先生介绍，这石砌很有讲究：那些石块都是鸟形图案，或说就是凤凰图案？

雷老先生不经意的一句话，却透露出一个相当重要的信息。

有关资料显示，各地畲族都以广东潮州凤凰山为其民族发祥地，传说他们的始祖盘瓠就安葬在这里，并认为妇女的头饰扮成凤凰形式，就是为了纪念他们的始祖。一说盘瓠降生，“形似凤凰，取名麟狗”，又被尊称为“龙麒”。如畲族的《高皇歌》中有“龙麒斗死在岩前”“龙麒身死在岩前”“龙麒落棺未安葬”“超度龙麒上西天”等。又说畲族宗教与道教闾山派有联系。那么，畲族人结婚时，正门楣上要写上“凤凰到此”四个字的横联，则是来源于此。而现今莆田各地的婚俗，在门联上依然可以见到“奉凤凰到此、奉麒麟到此、姜太公在此百无禁忌”等字样，正好符合“凤凰”“麒麟”“道教”这三样元素。我们是否可以大胆推测，这与畲族民俗的遗传和影响有关呢？

如果我们有兴趣由此出发，参考相关资料，更进一步对莆田民俗作细致的考察，我们将会发现，莆田民俗和莆田方言与畲族习俗及语言有着相当密切的关系。如变化最小的丧葬习俗中，莆田过去乃至现在，有“拾骨葬”，把保存骨殖的瓮称为“封金”，送葬时“以歌代哭”（此种情况现在极为少见，但至迟在20世纪60年代山区还是可以见到的）。畲人还喜欢唱山歌；女人梳凤凰发式、扎红头绳；脚穿木拖鞋、草鞋；冬寒时节，众人多提“火笼”取暖；称日常木制舀水用具为“瓠靴”；做客吃点心要“留碗底”；饭粒掉地上不可以用脚去踩；年初一忌喝菜汤；以及耕种方式等等，都能发现与畲族有较大面积的重叠。

至此，我们惊奇的发现，原来一直认为莆田的方言及民俗来源于“中古中原”，未必可靠。畲族起源的另一种说法是周朝福建土著“闽”族的后裔，而现在全国的畲族90%以上分布在福建、浙江的广大山区。其中福建省畲族人口占畲族总人口的52.87%!那么，我们在不否认“中古中原”汉人南迁入莆的同时，能不能作此推测，作为莆田“土著”的畲族，在吸收中原汉人先进文化的同时，也对中原汉人文化发生重大的影响，乃至浑融一体，许多极具生命力的元素，保留至今？果真如此，则我们在研究莆田地方文化时，或有必要尝试变换一个角度。（今闲）